马克思的现代性为什么说马克思主义是一种关于现代性问题的思想？从那
为什么说主义是一种关于现代性问题的思想？从那些方面可以体现呢？ 谢谢
马克思作为在现代性盛期的思想家,对现代性做了深入的诊断和批判.作者认为,马克思不是一个狭隘的对资本主义进行功能主义批判的制度分析论者,而是一个现代性的辩证的批判者.首先,他继承了个人自由和全面发展的现代性规范理想;其次,他通过对资产阶级法治国家和市民社会的批判,揭示把现代性理想与资本主义现代化的内在矛盾,并从这一批判中揭示现代性的新的出路,即社会主义和共产主义.这一方案虽然在现实中面临着许多理论和实践难题,但仍然构成我们今天现代性话语不可超越的视域. 马克思思想的基本主题是现代性批判。马克思透过现代哲学、政治经济学和政治学思潮来探索现代性的本质及其基本特征，并逐渐形成了以“资本批判”为核心的现代性批判理论。批判的直接指向是现实的社会历史过程，其次才是这一历史过程的“观念论副本”，以自己独特的资本现代性批判理论为基础，马克思真正批判性地贯穿了相互分离，或者说只是形式上得到结合的德国古典哲学、政治经济学和空想社会主义思潮之间的关系，形成了可以称之为“历史唯物主义”的总体性思想视域。此一思想视域决不是脱离于现代性批判的思辨玄学，不是“批判性言论、经济学原理和关于未来社会的观念组成的色调极为复杂的混合。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，P59-60。）相反，它与马克思对现代社会历史的批判直接地联系在一起。我们应该以现代性批判为视角，重建马克思思想的阐释，同时以马克思思想的维度本质性地介入当今喧嚣的现代性批判话语，确立马克思思想与现代性批判之间的内在联系。在我看来，如果此种联系得不到揭示，不仅言谈马克思思想的当代意义是虚妄的，而且现代性批判话语本身也难以取得实质性的进展。 　　大体而言，这一工作的根本目的和意义在于两个基本的方面：其一，为现代性批判提供马克思历史唯物主义批判这一具有本质重要性的思想维度，在与当今纷繁复杂的现代性批判话语的对比研究中，本质性地确立马克思主义现代性批判的规范基础；其二，以现代性批判为视角重塑马克思的思想肖像，促进马克思思想阐释的阅读范式转换，使马克思思想在现代性批判和超越现代性这一核心主题上焕发出新的潜力。为了达到这两个根本目的，必须回答和研究以下四个核心问题，初步地构筑一个相对完善的理论平台：（1）马克思如何把握现代，展开现代性批判，形成了独特的现代性批判思想？（2）以现代性批判为视角，如何重构马克思思想的历史进展和内在结构，展现出一种新的马克思思想肖像？（3）马克思的现代性批判同其他现代性话语相互介入，对各自会产生什么样的理论后果？（4）在当代世界和当代中国，何以要谈论和强调马克思现代性批判这一思想维度的重要意义？ 　　关于第一个问题，我们知道，从启蒙思想家到黑格尔，到今天的后现代思潮，形成了一股强大的以理性来命名现代的思想传统，现代性批判变成了对启蒙理性主义和人道主义精神原则和叙事传统的批判。与此相应，还有从制度化层面和审美层面对现代性的阐释和批判，与这三大谱系的现代性批判路线不同，马克思揭示了现代的精神形态、制度设置同现实历史变迁之间的内在关系。他以资本命名现代，资本被理解为现代性的本质范畴，批判的任务就是揭示资本原则的内在规定及其限度，揭示资本在现代社会历史中的普遍贯穿。在我看来，当今现代性批判话语提供的流动性、矛盾性、抽象性、世俗性、虚无主义等批判主题，更不用说更加具体的个人主义、利己主义等等，在马克思以资本主义生产方式为基础的现代性批判中，能够得到更加深入的理解和批判。只要资本原则还是社会历史的基本建制，还是现代自然、人和社会的本质的存在形式和存在规定，观念范围内的工具理性批判、抽象理性批判、主体主义批判等等就只具有“虚假”的性质。这当然不是说诸如此类的批判没有意义，而是就其限度而言，它们没有达于现代性的社会历史基础，更不用说以实践的方式触动和改变这一基础。相对于“理性内部自我旋转”的观念论意识形态批判，马克思的“资本现代性批判”可以看作是以资本为基本历史建制的现代性存在论批判，它是历史唯物主义基本视域的内在展开。 　　关于第二个问题，以现代性批判为视角阐释和研究马克思的思想，基本的意义在于突破了两种惯常标准，不再单纯以哲学内部性质的变化，也不再以是否形成完善的经济学体系来判定马克思思想的发展阶段及其性质。前一标准往往形成阐释马克思思想变革时的黑格尔和费尔巴哈“镜像”，后者则形成意识形态和科学形态的早晚两个马克思争论。突破了这两种标准，马克思的思想就以一种新的面貌呈现在出来，其论域、重心、性质、意义，其内部的概念、要素、层次、结构，以及与他人思想之间的同一、差异、继承、断裂等等都会呈现出新的面貌。思想的发展不再被理解为线性的递进关系，内容结构也不再被看成一种板块化的并置，其中充满了交叉、重叠，模仿和再现。马克思思想不同发展阶段之间，不同学科的理论研究之间，在现代性批判这一总问题中相互介入、相互浸透，相互印证，同时又相互克服，形成了一个内在贯穿的思想视域。其基本意义主要不在于在各个学科范围之内实现思想史内部的革命和超越，虽然此种超越是可以得到指证的，但其根本的方面在于，为现代文明的批判和反思提供了“资本批判”这一基本范式。批判的对象不再是现代性的“观念论副本”，而是透视被各种意识形态和观念表象掩盖着的现代沉重的历史。其基本的性质主要不是一种理论内部的革命。 　　关于第三个问题，马克思的现代性批判同其他现代性话语批判性的相互介入，会产生什么样的理论后果，研究一定要贯彻明确的限度意识。通过比较研究，既揭示当今主要的现代性批判话语的基本主题及其面临的困境，也批判性地考察马克思现代性批判思想的基本重要性及其限度，由此延伸到对马克思主义基本性质及其历史功能演变的考察，以贴近对当代世界的理解和批判。 　　这自然就关涉到了第四个核心问题，即马克思现代性批判思想的当代意义。在当代，资本真正创造了一个现代性的“世界历史时代”，马克思批判思想获得了更加完整、更加真实的历史语境。然而，当资本的这种总体性普遍确立的时候，它似乎就成了“天命”，成了不可触动的先验“原则”。切合所谓“后革命时代”的精神要求，人们宣称“资本主义没有替代物”，由此，批判的话语甚至声称要解除资本和现代性之间的关系，让它们“脱钩”，现代性的激进批判仅仅变成了思维范式和精神形态的自我更新或“重写”。制度性层面对现实的实证研究又失去了批判的锋芒，变成单纯的政策咨询。至于被用来反抗理性强制的身体美学，或欲望美学，虽然在激进地捍卫和推进个体主体性的原则，以对抗所谓的总体性，但却难以抵抗商品的殖民化和全面收购，在其粗陋的形式中，甚至通过声音、图像与肉体的商业铺张，成为资本利润的雇佣军，最终个体陷入“抽象”。在此种思想处境中，现代性的批判变成了思想内部的争锋，变成了思想游戏和话语操作，或者个体欲求“我行我素”的实践，以至于有人宣称，为了反抗理性的暴政，21世纪人性革命的主题是向本能的复归，如此等等。 　　面对此种状况，我认为，马克思以资本命名现代，抓住了现代性的根本，如果未来的人们能够有机会反思我们这一段历史，“资本”将成为我们这个时代最根本的名称，马克思将以对这一时代的资本命名和批判而成为这个时代真正的思想代表。他为人们理解“现代”提供了基本的概念工具和规范基础，并通过走向实践而参与了历史本身的构成。面对现代性，一种内在的、辩证的，从而真正批判的思想和实践，在马克思那里已经埋下了一块坚固的基石。在必须与马克思相关，并且立足于马克思这个意义上，我愿意说，真正的现代性批判一定是“后”马克思的，决然“非”马克思或者“反”马克思的现代性批判话语很难提供一种值得人们信赖的历史阐释。 　　对于不仅苦于现代性之发展而且苦于现代性之不发展的当代中国，创造历史的可能性和对人类未来的真正担当，在于对各种抽象姿态的批判和拒斥，开创一种具有“原则高度的实践”，此种实践尤其需要具有原则高度的理论和思想指导，这并不意味着提供一种直接的、可供操作的“模式”和“行动方案”，而是就其基本意义而言，它立足于现实并指向未来，因而能成为历史的路标。马克思的现代性批判是对人类未来的积极承担，中国当代的实践及其与马克思思想的关联，使其基本的意义应该立足于此种承担之中。此种具有历史性意义的担当意识和雄伟气魄，应该自觉地是马克思批判精神的继承者，以精神的力量洞穿历史，并且使实践趋向精神，而不是使精神锁定在“实用”、“现在”的一维平面之中。